关键词：论语；儒家；仁
作者简介：李元英，女，汉族，广西玉林人，广西师范大学文学院/新闻与传播学院美学专业在读研究生，研究方向：中国古典美学。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139(2017)-30-072-02
一、深化对先秦儒家“仁”的认识
一说到孔子的思想，大家都会异口同声地说出“仁和礼”、“仁者爱人”、“克己复礼”，可是对于孔子“仁”的体系的建构和推阐“仁”的思想的逻辑结构却没有了解。通过学习之后，渐渐地对这两个问题有了一定的认识。
通过对《论语》的解读，认为：仁，是人与人之间的关系，是使人之能成为人的品质。孔子说的“仁”是敬、信、爱三位一体的体系，“仁”是以“孝”为根源，从“孝”这个根源不断往外扩充，形成由个人到朋友再推至他人的恭敬、忠信、忠恕三位一体的结构。
中国的古人著述多是采用描述的方面，要想具体认识孔子所谓“仁”的三位一体的体系，我们需要自仔细去阅读文本中涉及到仁的内容的篇章和条目。孔子认为孝悌是仁之本，这一点在《论语?学而第一》中讲得很清楚：
有子曰："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！"(1.2)
案：“犯上作乱”上，“上”指家和家族。古代家国同构，形成一个由小宗到大宗再至于祖宗的体系，在一家之内，父母是与自己最亲的人，内心敬爱自己的父母就是孝，对父母尽孝，心中就是有爱，心中有爱才会对朋友、对他人，对国家忠诚，这样就不会有作乱的事情发生。可见孝悌是仁的根本。
又：
子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(1.6)
孔子在论述德与文的关系时，进一步阐述了仁与敬、信、爱的关系，这是《论语》中第一次敬、信、爱、仁同时出现的地方，孔子说：乡党小子在家对父母兄弟讲究孝悌，对人慎言而有信，进而推及到“泛爱众”，然后这样就接近于仁了。只有做到敬、信、爱，才算“亲仁”，这其实就初步构筑起了“敬、信、爱”三位一体的仁的体系，以孝悌为根本，孝悌也就是敬，由内心诚敬才会对人有信，由对父母的孝敬和对人的忠信进而产生出对他人、对朋友对国家的爱。
这里是由对父母家庭的爱推至对乡党的爱，也是这一章中，孔子在谈到治理千乘之国的时候，也谈到敬、信、爱对于治国的作用：
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(1.5)
由这两段材料这里可以看出儒家的仁爱是一种“推恩似的爱”，将爱从内心对父母家庭的爱推及到乡党乃至国家。
下面谈一下推阐仁的逻辑结构，笔者认为，孔子对仁的推阐，主要是遵循己-友-人这样一个逻辑顺序，包含着对自己要恭，对他人要忠，对朋友要信的这样一个内容。下面两个条目比较明显的反映了这个特点：
曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？(1.4)
子夏曰：贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。(1.7)
案：曾子三省中的“传不习乎”中的“传”，应是按照宋翔凤《论语发微》(原《论语说义》)的说法：“孔子为曾子传孝道而有《孝经》。《孝经》曰：《春秋》届商，《孝经》属参。则曾于以《孝经》专门名其家，故《鲁论》读传为专。所业既专，而习之又久，师资之法无绝，先王之道不涅，曾氏之言，即孔子传习之旨也。”则这里的“传”当指《孝经》。这样的话意思就明确了，曾子每天多次在自己的内心中对自己的内心进行道德判断与衡量：自己行孝了没有？对朋友失信没有？为他人谋划时尽忠心没有？通过分析曾子内省的这三件具体的事情，可以明显看出他的反思经历了自己-朋友-他人这样一个逻辑结构。子夏的言语也是认为修养自己的德行要做到三点，事父母尽其力即是孝敬，与朋友言而有信是信，事君尽心能致其身是谓忠。实则也是认为仁爱包括“自己要有恭敬之心，对他人要有忠心，对朋友要讲究信用”。
总之，这两个条目给我们展示出孔子及孔门弟子推阐仁的这样一个自己-朋友-他人的这样一个逻辑结构，对于我们解读《论语》时具有逻辑上的指导作用。
关于对实现“仁”的难易的认识，《论语》中多处出现认为仁的实现是很困难的言论，比如：
孟武伯问子路仁乎？子曰：不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。
子张问曰：“令尹子文三仕爲令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知；焉得仁？”“崔子弒齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰，‘犹吾大夫崔子也。违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”
曰：“仁矣乎？”曰：“未知；——焉得仁？”
贤如子路、冉有、公西华也算不上仁，令尹子文、陈文子也算不上仁，可见仁的要求是很高的，但是《论语》中还记载了孔子关于仁的实现并不难的言论：
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。：”(7.30)
颜渊问：“仁”。子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”(12.1)
可见为仁的关键在于自己的内心与行动，以此推论，孔子的仁不是先验的，而是从个人的行为中归纳出来的。我们又知道了推阐仁的逻辑结构，要实现仁，也需要自己将敬、信、爱经过自己推至朋友再至于他人。孔子又说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”由此说来，就如孟子所说，实现仁非不能也，只怕自己不去做。
二、感触较深的几处看法
在读的过程中，对有些条目，无论是在诸儒注疏中对比一个合情理的而又新颖的观点，又或是突发奇想古人注疏中阐发不出来的意思，有些例子令我有所启发，主要叙述一下以下几则有所启发的条目：
(一)子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
现在通行的本子，一般认为杨伯峻先生的《论语译注》注释的最好，他将这句话翻译为：
孔子说：学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？
然而为什么学习了再去实习就快乐呢？为什么人家不了解我，我不怨恨？这个怨不怨恨跟《学而》有什么关系？杨伯峻先生似乎没有告诉我们。
案：对于“学”字的解释，我比较赞同朱子的看法，释为“效仿”，也就是说所谓的“君子之学”，“君子之学为己”，君子之学不是具体的知识，而是“人之为人的根本。”“习”字则认为改变自己的习性，养成内心的恭敬之心。所以这句话翻译为“效仿圣人的道德行以改变自己的习性，养成自己内心的恭敬之心，因而不也快乐么？”“朋”，吾认为即是“君子合而不同”，这句话解释为有志同道合之人来交流，不也是一种和而不同之乐么？”而最后一句的“愠”字则可以解释为“不能产生内心对别人的怨恨”，因为人又生而知之者，有学而知之者，有困而知之者，况且是困而不知者呢？人的觉悟有先后，君子应当不排斥而要包容困而不知者，以自觉觉人，以先觉觉后觉。
(二)子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”
按照杨伯峻先生的看法，翻译为：
孔子说：“君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”
案：对于“无友不如己者”，诸儒基本都和杨伯峻先生相同，翻译为“不要跟不如自己的人交朋友”，然而我对此存在疑问：不如己到底是在什么方面不如己？以孔子至圣，在下文中“尚言三人行必有我师”，不与不如自己的人交朋友，这不符合圣人的实际情况吧？因此我认为“不如己”的“如”当解释为“像”，“不如己”就是“不像己”，就是指“不像自己的本心的人”，也就是说“无友不如己者”即是“不要跟违背自己本性，本心的人、自己内心不恭敬的人交朋友”，这样比前人的解释通畅合理得多。
(三)子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
杨伯峻先生将这句话解释为：
孔子说：“别人不了解我，我不急；我急的是自己不了解别人。”
案：关于这句“患不知人”一句，诸儒及杨伯峻先生都解释为“我急的是自己不了解别人”，这样解释代表了大多数人的意见。可是我却有另一种观点，“患不知人”当作“患不知仁”，即是说我不担心别人不了解我，我担心自己不知道“人之为人的根本，即成仁之心”。这样解释与上下文义也相协调，自可备为一说。
(四)孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
案：对于这句话中的“是可忍，孰不可忍”的解释，杨伯峻先生解释为“这都可以狠心做出来，什么事不可以狠心做出来呢？”在这里我认同这种观点，即将第一个“忍”释为“敢忍之心”，即是说心中有敢忍之心，即不仁之心，有不仁之心就会行非礼之事。
(五)子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则能征之矣。”
杨伯峻先生的解说是：
孔子说：“夏代的礼，我能说出来，它的后代杞国不足以作证；殷代的礼，我能说出来，它的后代宋国不足以作证。这是他们的历史文件和贤者不够的缘故。若有足够的文件和贤者，我就可以引来作证了。”
案：这一条目经常在文献学上被引用做文献不足的证据，在这里应结合上下文更加深入的进行了挖掘，认为杞、宋丧失了夏、殷之礼，所以不足征。那么为什么杞、宋没有继承下夏礼与殷礼呢？是因为文献不足么？是因为他们内心对礼的诚敬之心不足，礼是以仁为根本的，内心的仁心不足因而造成了行为上的失礼。从而使夏殷之礼流于一种缺乏仁心的表面行为。
参考文献：
[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局.2012.
[2]胡平生.孝经译注[M].北京：中华书局.2009.
[3]续修四库全书编委会.续修四库全书[M].北京：2002.
[4]程树德.论语集释[M].北京.中华书局.2014.